Fuori dal Ghetto

Uno storico del futuro, che intendesse ricostruire le posizioni dell’opinione pubblica europea, nel secolo scorso e al giorno d’oggi, nei confronti di ebrei ed ebraismo, si troverebbe, probabilmente, in difficoltà di analisi.
Nel valutare la consistenza dell’antisemitismo fino alla fine della Seconda Guerra Mondiale, tale storico dovrebbe prendere atto che questo pregiudizio aveva una larghissima e palese diffusione, non solo nella Germania nazista e nei Paesi a essa alleati, ma, sia pure con diversa intensità, pressoché ovunque. Apertamente sostenuta dalla Chiesa, fatta propria da molti fra i più eminenti intellettuali europei, accolta e alimentata dal pensiero marxista e rivoluzionario così come da quello conservatore e liberale, l’ostilità contro gli ebrei, a tutti i livelli, rappresentava un sentimento del tutto rispettabile: nessuno doveva vergognarsi nel manifestarla, né nel tradurla in azioni conseguenti.
Con la caduta, nel ’45, dei suoi più potenti ‘sponsor’, e la vittoria delle forze a loro antagoniste, l’antisemitismo è diventato, improvvisamente, un tabù. Esternare sentimenti antiebraici inscriveva, automaticamente, nel novero degli sconfitti, e solo pochi ‘audaci’ nostalgici, “duri e puri”, trovavano il coraggio di farlo, sfidando la generale riprovazione. La Chiesa cambiava linguaggio, un ampio repertorio di giudizi e commenti veniva escluso dall’ambito della cultura ‘ufficiale’, per essere relegato nel terreno ‘inferiore’ delle battutine da strada e da osteria.

Umberto Vorchheimer, 76nne ebreo milanese trapiantato a Filadelfia, è riuscito a coronare il suo sogno lo scorso anno, quando ha ottenuto da Roma il riconferimento della cittadinanza italiana rubatagli dai fascisti nel ’39 a causa delle leggi razziali. Giorgina DeLeon Vitale, 83enne ebrea torinese emigrata in Connecticut, è stata meno fortunata. Lo scorso 29 agosto è stata stroncata da un tumore al seno, dopo una annosa e inutile lotta per riavere il passaporto italiano: un obbiettivo reso possibile dal fatto che Usa ed Italia ammettono entrambe la doppia cittadinanza.

Il passaporto di Stella Levi, sopravvissuta ad Auschwitz: quando nel 1998 ha chiesto al consolato di New York il suo rinnovo ha scoperto di aver perso la cittadinanza italiana.

L’Università La Sapienza di Roma non ci sta al boicottaggio d’Israele. Mentre alcuni studenti e professori celebrano una settimana contro lo stato ebraico promossa in decine di atenei in tutto il mondo, La Sapienza ha siglato ieri un gemellaggio con l’Università di Tel Aviv. L’accordo di cooperazione firmato ieri sera in Campidoglio prevede scambi di studenti e docenti, programmi di ricerca congiunti e conferenze. E’ il contrario di quel boicottaggio accademico, culturale ed economico invocato dai partecipanti alla “Settimana contro l’Apartheid d’Israele” che trova spazio nelle aule di Oxford, Berkeley, Chicago e altri atenei, inclusa la stessa Sapienza, l’Università di Pisa e di Bologna.

Di primo acchito può sembrare aberrante classificare tra i nazionalismi dhimmi il movimento sionista, la cui formulazione politica moderna si è sviluppata in seno al giudaismo europeo. Tuttavia è bene ricordare che tutti i nazionalismi dhimmi nacquero in Europa e che le loro lotte partirono o da centri operativi situati al di fuori del dar al-islam o dalle province semi-indipendenti. Occorre altresì precisare che la dhimmitudine è una nozione connessa a un territorio conquistato con il jihad: ogni popolo non musulmano è infatti destinato a diventare dhimmi se continua a vivere in una patria soggetta alla legge islamica, di per sé generatrice di dhimmitudine. Il sionismo quindi si configura come un nazionalismo dhimmi se mira a liberare la Palestina dalle leggi del jihad per ripristinarvi l'indipendenza della popolazione indigena e non musulmana.

Chiusa la scenografia complessiva del Giorno della Memoria, restano sul campo alcune questioni su cui è bene non distrarsi. Francesco Germinario, uno storico di grande qualità ha di recente pubblicato un libro (“Costruire la razza nemica”, UTET) su cui vale la pena riflettere. Il periodo considerato è quello a cavallo tra fine Ottocento e primi venti anni del Novecento. Il materiale documentario su cui Germinario ha costruito il suo libro è costituito da opuscoli, articoli di giornale, testi pubblicati. In breve linguaggio pubblico in cui l’antisemitismo in formazione nasce da una condizione di vittimismo, percezione della "decadenza", espulsione del conflitto sociale, teoria del complotto. Insomma il socialismo degli imbecilli, avrebbe detto August Bebel. Una condizione che a più di cento anni di distanza non recede anzi si rinnova.